卑南學 pawuwayan za pinuyumayian 卑南族族群研究與部落調查

名制與社會生活──卑南人的例子[1]

陳 文 德

摘 要

個人名字常被視為是標示個人性、社會身份的標誌或者作為社會文化認同的重要機制。臺灣原住民族菁英在一九八０年代呼籲恢復個人姓名、家族名、部落名以及以「原住民（族）」取代「高山族」即為一例，此「正名運動」也被認為是原住民族文化復振的重要歷程。不過，位於臺灣東部的卑南族（pinuyumayan）的情形有些不同。習俗上，他們認為直接稱呼一個人的個人名字是沒有禮貌的，不論當事者是否在場；反之，他們認為這是鄰近族群（例如阿美族）的特徵，而且對此表示輕蔑。

本文以普悠瑪（南王）部落為主，並且參考其他卑南族部落的例子，指出個人名字作為名制的一部份，會隨著成長過程中不同階段而為其他稱呼方式取代，同時藉由分析生命過程中名制的使用方式，將親屬、聚落等不同的社會領域連結而提供整體性思考社會文化的可能。

關鍵字：卑南族（pinuyumayan）、名制、親從子名、人觀、生命過程

 一、 前言

個人名字是一個普遍見於人類社會的現象，也常被視為是個人性（individuality）、社會身份的標誌或者作為社會文化認同的重要標誌。臺灣原住民族菁英在一九八０年代呼籲恢復個人姓名、家族名、部落名以及以「原住民（族）」取代「高山族」即為一例，此「正名運動」也被認為是原住民族文化復振的重要歷程（參閱王雅萍1994；Ku 2012）。然而，從已有民族誌的研究來看，個人名字的構成與重要性因不同文化而有差異（Bruck and Bodenhorn 2006; Tooker and Conklin 1984; Wilson 1998; Zheng and Macdonald 2012）。例如，阿拉斯加的Inupiaq人認為，指稱個人的名字有本名與綽號兩種：前者通常襲自祖先或長輩，隱含著以往的社會關係，而且也用來解釋當事者的行為舉止，是對Inupiaq人的稱呼；後者則是用來稱呼非Inupiaq人（Bodenhorn 2006）。臺灣的阿美族的情形有些不同，他們可能以長者或祖先的名字稱呼外人、將之納入，至於族人之間則不乏以綽號稱之（參閱黃宣衛2005）。

再者，個人名字的意義與重要性也可能因為個人生命過程而有所改變。例如Rubie S. Watson（1986）在香港新界的研究指出，漢人社會的男子隨著年紀漸長而有更多的名字（包括別名、字、綽號等），這代表著他的社會地位；反之，女子的個人名字則逐漸消失不用。換句話說，兩性的差異也呈現出漢人的人觀的特徵。不過，這些例子都認為名字是構成一個人的重要部分。相對於此，親從子名（teknonym）呈現出另一種情況。例如，蘭嶼的雅美（達悟）人，有了子嗣以後，夫妻就以長嗣的名字分別稱之，例如著名作家Syaman‧Rapongan，意思是Rapongan的父親。有了孫輩之後，再以長嗣的長嗣之名稱之，即Siapen加上前者的名字。反之，即使年紀很大，如果沒有子嗣，也仍以未婚身份的「Si」加上本名稱之。[2]

卑南族也有親從子名稱呼的習俗，其實質意義不一定同於雅美族。值得注意的是，罕見以本名稱呼個人。日本學者在他們的報告已注意到不呼其名的特性，儘管其中的記載有待商榷（詳見文後），河野喜六這樣描述著：「本族的習慣是特別尊重本名，平時的稱呼則使用綽號、職名、敬稱。使用本名是在Takubakuban，或者最遲至myabetan時期，之後則以沒有自己的綽號為恥。因為沒有綽號是限於兒童時期，因此成為Takubakuban後，即想要有自己的綽號，以免他人輕視。綽號最初是由其所屬級長獲上級者之maiDang、bangsaran來使用，以後逐廣泛地為大家所使用。雖然有了綽號而他人仍直呼其名時，就與那人約定在大狩獵之獵場上或在勤務上決勝負，然後以忍耐、機敏、勇敢來屈服對手而讓他不再稱呼其本名。他們避諱稱呼本名的情形如此，從前即使對官方公署也仍使用其綽號，本名則完全只有家屬中之尊親使用而已。其風俗是稱呼別人時，首先叫綽號，有同名不同人而怕分不清時，以稱呼家名來表示。通常沒有家名時，才不得已直呼本名」（2000 [1915]：312，黑色強調部份是筆者所加；另見蛸島直1997）。 [3]

本文即以卑南族為例，綜合筆者的田野以及已有的研究，指出卑南族個人名字是名制（naming system）的一環，但是就如河野喜六前述，是有其使用場合的限制（例如限定在家中，而且是尊親對於己身的稱呼）。同時，稱呼方式係隨著一個人的生命過程而有所改變。要言之，這實已凸顯出社會性是構成卑南人「人觀」的特徵。

筆者之所以會注意到這個問題，是與切身的田野經驗有著密切的關係。為了便於文後的討論，第二節先描述筆者一九八０年代初期在下賓朗、普悠瑪的經驗與當時的一些反思，說明筆者為何在時隔近三十年後以此為題，以及此段期間如何思索卑南族社會文化的特徵。第三節則回顧卑南族名制研究的文獻，特別指出以往的研究不但較少提及親從子名等特徵，[4]也忽略個人──尤其男子──的名字會隨著生命過程而有所改變，而且這樣的改變有其重要意涵。因此，第四節進一步從生命過程（life course）的觀點，描述卑南人成長過程的理念形型態，彰顯出家與部落之間是一個斷裂又關連的過程。「結論」一節則討論卑南族名制研究的民族誌與比較意涵。

二、「我是誰？」卑南族與阿美族的田野經驗與反思

時序往前推到1984年11月。筆者在完成臺東縣長濱鄉寧埔村膽曼阿美族親屬研究的碩士論文後，因為參加中央研究院民族學研究所劉斌雄與石磊兩位共同主持、中國人權協會委託的「臺灣土著社會文化與人權現況」計畫，來到卑南鄉賓朗村下賓朗聚落。隨後筆者住到當地一位族人在聚落中的一間空屋，藉由參與他們的活動而逐漸與下賓朗族人熟悉。[5]筆者在初期田野過程中一個最深刻的經驗是，當地族人非常客氣且有禮貌地以「陳博士」、「陳教授」、「陳老師」或「陳先生」等方式稱呼筆者。下賓朗以及之後接觸的普悠瑪族人得知筆者先前在阿美族待過時，曾多次告訴筆者說：阿美族人沒有禮貌，怎麼連自己的長輩、兄姐或比自己年紀或年齡大者，都直接稱呼名字？

這樣的經驗的確跟接觸膽曼阿美族的情形有著很大的對比；筆者停留在膽曼沒多長時間，就有了一個阿美族的綽號，而且隨著在當地居住時間越久，老人也開始以筆者住處的老人的名字來稱呼筆者，彷若是老人的孫子。[6]同時，也因為阿美族年齡組的會所制度的特徵，筆者很容易找到部落活動的伙伴，亦即，屬於某一個年齡組（kaput）的成員。[7]反之，筆者在卑南族這麼多年，但是迄今沒有卑南族名字，熟識的長者是以「文德」的日語發音「...(.)」或如kalunung、paTapang、kinaburaw等成人會所的名字來稱呼筆者。即使到今日，族人並不認為筆者是特定住家的成員。

……………………………..（以下省略，全文詳見卑南學彙編。）

三、卑南族名制研究的回顧

四、 從有名字到無個人名字：卑南人的生命過程

（1）嬰兒期

（2）兒童期：以住家為中心

（3）青少年期：住家之外的集體生活

（4）成年期與中年期：婚姻、家的建立與部落生活

（5）老年期：家與部落的中心、人與神之間的媒介

五、 結論：名制與社會生活